Friday, August 04, 2006

 

Reseña histórica y ubicación geográfica de los nueve pueblos étnicos que existen en nuestro País.

TEMATICA DEL TRABAJO DE INVESTIGACION
El presente trabajo de Investigación es un aporte de los alumnos de la Clase de Historia de Honduras, cuya cátedra imparte la Maestra de Historia de la Universidad Nacional Autónoma de Honduras (UNAH), Miriam Hernandez y contiene un estudiorelacionado con la reseña histórica y ubicación geográfica de los nueve pueblos étnicos que existen en nuestro País, siendo estos Garífuna, Isleños (Negros de las Islas de la Bahía, creoles o caracoles), Lenca, Miskito, Tolupan, Chorti, Pech, Tawahka y Nahoas, además contiene otros datos importantes como su cultura y comunidad que nos ilustran como viven dichas poblaciones etnicas.

INTRODUCCION

En nuestro país, su población es predominantemente mestiza en un 95%, comparado con otras países del mundo, como África, Asia, Europa y especialmente Norteamérica. Honduras es un país con población muy homogénea, únicamente cerca del 12.8% de su población pertenece a grupos étnicos nativos que no hablan el español como primera lengua. De acuerdo con un estudio preparado para la Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras (CONPAH), de abril de 1999, en el país existen nueve pueblos étnicos: Garífuna, Isleños (Negros de las Islas de la Bahía, creoles o caracoles), Lenca, Miskito, Tolupan, Chorti, Pech, Tawahka y Nahuas. Estos pueblos en conjunto suman cerca de un millón de personas (896,000), equivalente al 12.8% de la población total del país. De esta cantidad el 40% conservan su lengua materna como primer idioma. Según los estudios realizados por la CONPAH el grupo mayoritario son los lencas con 350,000 personas, seguidos por los garífunas con 250,000 personas los isleños 70,000 los Mismitos 85,000 y otros cinco grupos menores, con 105,000 personas De acuerdo con un segundo estudio de CONPAH, los Lencas serian el grupo con más personas, seguido de los Garífunas. La mayoría de los grupos indígenas viven principalmente en los departamentos con mayor incidencia de la pobreza, como la paz, Lempira, Intibucá y Gracias a Dios. En contraste, los garífunas e isleños se concentran en los Departamentos que no muestran mayor incidencia de la pobreza y los mejores índices de desarrollo humano a nivel nacional, como es el caso de Islas de la bahía, Cortes Atlántida, y Colón. Sin embargo varios estudios señalan que a pesar de la falta de datos, la población étnica pertenece a los grupos más vulnerables del país presentando desigualdad en materia educativa y de salud. Algunos grupos étnicos ven en aumento las amenazas a sus condiciones tradicionales de vida, a raíz del avance rápido del frente de colonización agrícola ganadera o las actividades forestales ya contratadas. Además, por los esfuerzos de estos grupos de participar en los avances y logros de la modernización, corren el riesgo de perder su identidad Cultural, sobre todo sus lenguas y valores culturales.-Sin embargo este trabajo se limita exclusivamente a plantear una reseña histórica de cada grupo étnico y la ubicación geográfica de cada uno de ellos.

1.- LOS GARIFUNAS

La Cultura y Comunidad
La historia comienza en América del sur donde la gente que hablaba Arawak, un lenguaje amerindio, formaron una cultura basada en el cultivo de la yuca, caza y la pezca. Por el año 1000 D.C. algunos de ellos se movilizaron río arriba por el Orinoco, hacia el mar caribe. Ellos comercializaban con los Arahuacas, algunas veces incursionando en sus pueblos e islas, tomando a sus mujeres por esposas y esclavizando o matando a los hombres, de acuerdo a las historias contadas a Cristóbal Colón. La mezcla de los Arawakas y los Caribes creo una nueva raza la cual llamaron Caribes Isleños quienes continuaron hablando la lengua de los arawak. En el Siglo XV muchos europeos visitaban estas islas y se fueron a vivir a alguna de ellas, trayendo africanos como esclavos para que realizaran los trabajos pesados los caribes isleños pelearon fieramente para proteger sus islas, pero sólo mantuvieron Dominica y San Vicente o Yolome (Yurumei). En el Año de 1763 dos barcos españoles cargados de esclavos naufragaron cerca de San Vicente y los esclavos a bordo escaparon y se refugiaron con los Indios caribe y estos les dieron la bienvenida y los protegieron con su cultura y tradiciones,de esta mezcla resultó una nueva raza híbrida de africanos y caribes isleños, con rasgos africanos y caribeños a los que se les conoció como Garifunas o Caribeños Negros, la mayoría de costumbres y tradiciones africanas se mantuvieron y se mezclaron con las caribeñas; es así como aparecen Los Garifunas (Karaphuna, Dominica) la cual es más cercano al nombre con que originalmente se les conoció. Ahora correctamente ellos son llamados Garinagu .En ese mismo año 1763, los ingleses llegaron a San vicente y en los años posteriores intentaron que los garifunas les dieran sus tierras, intentaron persuadirlos con trucos, con compras, con canjes y otras artimañas más; Pero fue hasta el año 1,772 que los Ingleses provocaron la guerra contra los caribeños, En el año de 1795 los Ingleses decidieron ponerle fin al conflicto y primero vencieron a los franceses que se habían aliado con los garifunas y después vencieron a estos últimos, un total de 4,644 entre hombres, mujeres y niños fueron hechos prisioneros y trasladados a La Isla de Beliceau. En el mes de febrero de 1797, llegó la orden de trasladar a todos los garifunas a Roatan, en la Costa Hondureña. Después de cruzar el mar caribe y muy cerca de Guanaja, uno de los barcos fue capturado por los españoles y lo llevaron directamente a Trujillo con 289 Garifunas a bordo. Después de que el convoy ingles atracó y aseguraron la rendición del fuerte español en Port Royal el 12 de abril fecha que se reconoce oficialmente como el arribo de los garifunas a Honduras. Se ordenó que intentaran recuperar el barco secuestrado por los españoles, se dieron varias luchas, sin embargo los ingleses no pudieron tomar La Ciudad de Trujillo teniendo que acordar una tregua con las tropas españolas y de esa forma recuperar el barco antes secuestrado con todos los ocupantes, desagraciadamente el barco antes de llegar a Roatan chocó contra un arrecife y se hundió. El 19 de Mayo de 1797 los españoles recuperaron nuevamente Islas de La Bahía, tomaron a varios Garifunas como fuerza laboral y los trasladaron a Trujillo, los hombres trabajaban como soldados y pescadores. Poco después de arribar a Trujillo los Garifunas empezaron a explorar la costa caribeña unos hacia Belice y otros hacia Nicaragua. Por el año de 1807 Los Garifunas se desilusionaron de los españoles y muchos se fueron de Trujillo estableciendo pequeños poblados “COSTA ARRIBA” hasta el Río Patuca y un poco más allá, otros se fueron al norte y oeste a lo que ellos llamaron Buger o La Boca del Río Dulce (Livingston). Asi como a Dangriga entonces llamada Riachuelo Stam. Estudios Etnológicos han probado que los garifunas son las únicas personas negras de América que por más de 300 años han conservado su cultura nativa, esta cultura ha pasado por diferentes y constantes cambios pero ha logrado sobrevivir. Ellos comparten bastante con los Indios de las Amazonas como ser su lengua, Yuca, Pesca, bailes circulares, así como prácticas y creencias religiosas, sin embargo sus ancestros africanos han dejado una honda huella en sus bailes, tradicionales orales, estilos tamborileros y agricultura. En la actualidad son 300mil Garifunas, viviendo en Honduras en donde han fundado 43 comunidades desde Puerto Cortes hasta el Río Paulaya en el este de Honduras,
ellos mantienen su lengua Garifuna (además hablan español e ingles.) Un hecho trascendente es la reciente declaración de la etnia Garífuna por parte de Las Naciones Unidas como patrimonio Cultural de la Humanidad esta distinción especial permitirá la visibilización de la problemática de la etnia y que los cooperantes del mundo acompañen a los Garífunas y demás grupos étnicos de Honduras en su lucha frontal en contra de la pobreza extrema.



UBICACIÓN GEOGRAFICA

Actualmente están distribuidos en toda la costa atlántica de Honduras en los departamentos de Cortes, Atlántida, Colón y Gracias a Dios.

BAILES Y COSTUMBRES GARÍFUNAS

LA PUNTA: Es un baile por parejas, ejecutadas después del descenso de un adulto. Lo bailan las personas de todas las edades y de ambos sexos. Tuvo su origen en Yurumei (San vicente). Se dice que cuando El Señor Angina (Jefe de los Ourellanas), derrotó al jefe de los Masaraganas, los triunfadores celebraron la victoria bailando “punta” de alegría y los otros en señal de duelo. Desde ese momento pasa a ser tradición del garifuna bailar punta cuando hay un muerto o en las celebraciones de las fiestas pascuales. La punta significa reproducción, como habíamos dicho anteriormente, El Garifuna baila punta cuando hay un muerto o en fin de novenario como signo de duelo y no como creen muchas personas que no comprenden su cultura diciendo que se hace porque el garifuna se contenta cuando alguien muere. Antiguamente a la “Punta” le llamaban “landani”. De la punta surge un subgénero que le llama “Coliou”. La diferencia entre ambas es que la punta se baila por pareja, pudiendo ser un hombre con una mujer o solo entre mujeres. Se baila generalmente descalzo para que se pueda mover con facilidad tanto el cuerpo como las piernas mediante los dedos de los pies. Mientras “el Coliu” se baila formando una rueda y bailando hombres detrás de la mujer. Llega un momento que los participantes cambian de canción y los bailarines dan vuelta en direcciones inversas cambiando de compañera. La similitud que se establece entre las dos danzas, es que se bailan en los mismos eventos, su acompañamiento es con las mismas tamboras. Antiguamente el Garifuna establecía reglamentos en el baile de la punta. Cuando era velorio a cuerpo presente, se cantaba acompañado de palmoteo de manos, y al necesitar algunos instrumentos, usaban cajas de madera, tina o lavamanos. De manera que podía haber un velorio cerca de la casa de alguien, y no molestaba en nada el cantar de las personas participantes. Hoy en día se usan instrumentos como tambores y otros. La punta es un ritmo contagioso, pero poco a poco está perdiendo su valor como baile autóctono propio del garifuna. A través de la música, la danza y el canto, el garifuna transmite y conserva su cultura, su historia, con ellas celebran sus fiestas comunitarias, sus cultos y rituales como el “Dugu” y El Chugu que son ritos que se usan en los cultos a los ancestros difuntos. El Jungu es una danza suave, en donde bailan las mujeres, mientras los hombres tocan los tambores, mientras danzan las mujeres denuncian las injusticias y hacen un llamado a mejorar la labor comunitaria deseando que el futuro sea mejor.
Parranda: Es una de las canciones más bellas del garifuna, la ejecutan acompañada de tambores, guitarra, maracas y otros. La parranda es la ranchera del garifuna con la que el hombre lleva serenata a su amada y a sus amigos, La parranda es compuesta generalmente por hombres y surgió con los garifunas “ascudun” y Gabgarui hace aproximadamente 65 años y desde aquel entonces según la historia, no ha surgido otra danza garifuna. La Parranda expresa tristeza, frustración, alegría, desengaño amoroso y hasta la pérdida de un ser querido, sirve para fortalecer los lazos de amistad entre amigos, parientes y pueblos. Una serenata o parranda se realiza en las pascuas o en fiestas patronales. El grupo sale a visitar a sus amigos por las noches, con previo aviso, ya sea escrito o verbal, pudiendo llegar el caso que se haga improvisado. Algo admirable en la parranda es lo siguiente: Todas las personas visitadas tienen el deber de recibir a los visitantes y ofrecerles dinero siempre que sean para un fin determinado o en su defecto, bebida que generalmente consiste en aguardiente. Los visitantes o parranderos siempre llegan llamando a las puertas de las casas que se visitan.
Yancunú: Guanaragua, Maladi Yancuru o Baile de Mascaros: Es una danza guerrera, surgió en San Vicente (Yurumei) en el año de 1773, cuando el garifuna se reveló contra los caribes primeramente debido a que estos no querían aceptar que el garifuna conviviera con ellos en las mismas islas, y posteriormente contra el Ingles por querer éste negarle su derecho; de aquí surgió el desacuerdo y la enemistad que dio lugar a que el Ingles Criollo o Negro Isleño odiara el garifuna, asi tambien los Ingleses conquistaron a los caribes rojos para que mataran a los garifunas debido a que estos se estaban multiplicando vertiginosamente y según ellos corrían el riesgo de perder el dominio de la isla. A pesar de que el caribe rojo ya había establecido la paz con el garifuna, siempre lo miraba con recelo, pero terminó aceptándolo por mirar que los dos corrían la misma suerte frente al Ingles, y que solo unidos podrían defenderse. Ahora este melodrama lo ejecutan hombres disfrazados de mujeres, el disfraz esta compuesto de mascaras, yawis, faldas y camisas de las que cuelgan cintas de colores.
Pijamanate o Piyamanadi: Se dice que este melodrama se originó con una leyenda sobre un jefe Garifuna que abusó sexualmente de su hijastra, y el garifuna no permite estos abusos lo mataron a garrotazos. Actualmente, en este melodrama se representa a un enfermo de hernia, que seduce a su enfermera.
Correpatia: En este melodrama, los personajes imitan a una mujer que conquista y se burla del hombre. Los actores son todos hombres, cuentan que con esta actuación se describía como los españoles con engaños y trampas conquistaban al garifuna y le arrebataban todos sus bienes.
Guarani: Se representa a una Santa Claus negro que llega con una mujer y alimentos, la mujer y los alimentos significan la fertilidad de la naturaleza y del ser humano, por eso guaraní significa “Anunciador de la fertilidad”.
Abeimajani: Este canto lo practican las mujeres, sobre todo las ancianas. Mientras cantan, mueven el cuerpo despacio, agitando caderas y brazos, se toman de las manos como signo de amistad.
Aramajani: Es cantado por los hombres, principalmente por los ancianos. Mientras cantan las aventuras del mar, moviendo el cuerpo despacio.

CARACTERÍSTICAS SOCIO-ECONÓMICAS

Existe un espíritu igualitario en la mayoría de las comunidades étnicas. Sin embargo en actividades como la construcción de vivienda, la pesca y la elaboración del casabe la practica de la ayuda mutua esta bastante debilitada. Las formas tradicionales de organización social, tales como el Consejo de Anciano y el Líder, han desaparecido de sus estructuras comunitarias y se han introducido otras modalidades de organización como los patronatos, clubes de danzas, religiosos, de amas de casa, vecinos y padres de familias. Las organizaciones tradicionales fundamentadas en la ayuda mutua se han debilitado. Igualmente han surgido nuevas formas de organización en donde la empresarial-mercantil esta en auge. La actividad productiva gira alrededor de la subsistencia, por lo que debemos interactuar para orientarla y estimular la acumulación. La actual necesidad de empleo obliga a la diversificación y a la explotación moderna de los diversos recursos productivos disponibles. El retorno de los inmigrantes y su influencia en el medio social se comporta como un flujo activador. El territorio de cada comunidad esta declarado legalmente como comunitario y en su interior la tierra esta repartida funcionalmente por familias. En los alrededores de las comunidades hay propietarios de origen étnico que poseen tierras en el ámbito de dominio útil y dominio pleno. Cada etnia tiene acceso a un patrimonio natural que explotan en forma artesanal, así los Garífunas el mar y las playas, Tawahkas, Pech, Misquitos y las selvas. El 54% de la población Garífuna posee títulos ejidales y el resto posee tierras comunales que en la mayoría de los casos enfrentan conflictos de usurpación con inmigrantes que llegan con el propósito de instalar haciendas ganaderas, agroindustrias o empresas turísticas. El problema de tenencia de la tierra también deriva, en buena parte, del status legal de las mismas. En su mayoría sus propietarios no poseen títulos de propiedad en dominio pleno, lo que ha facilitado la usurpación.


SALUD Y EDUCACIÓN

Las comunidades étnicas enfrentan la carencia de adecuados servicios médicos incluyendo la falta de medicamento y la inadecuada o a veces inexistente infraestructura clínica y sanitaria. En la mayoría de las comunidades no existen Centros de Salud competentes. Además, la mayoría de los hogares carecen de letrinas sanitarias. Otro factor asociado a la insalubridad es la mala calidad de agua que se consume proveniente de pozos, a veces contaminados. A su vez el equipamiento sanitario básico comunitario como alcantarillado, pozos sépticos e instalaciones para basura son muy escasos. En contra posición a la realidad educativa del país, las etnias presentan un nivel de alfabetismo superior. Por ejemplo: Todas las comunidades Garífunas cuentan con centros educativos de nivel primario.



ACTIVIDAD ECONÓMICA

Las etnias viven especialmente, de los recursos del mar y la tierra. Por ejemplo, las principales actividades económicas de la etnia Garífuna, de acuerdo a estudios realizados son Agricultura, 45.6% pesca, 30.7%, artesanías, 6.3%, y 17.4% otras actividades. En lo que refiere a las actividades agrícolas la producción de yuca representa más del 50% del área agrícola en las comunidades seguido de granos básicos, plátano y cocos.

PARTICIPACIÓN DE LA MUJER GARIFUNA: JEFE DE FAMILIA

Una de las características de la estructura familiar Garífuna es su forma matrifocal, es decir, centrada en la figura materna. Existe además, una marcada dispersión geográfica del grupo parental en núcleos de grupos matrifocales extendidos. La familia es el núcleo orgánico de la comunidad y en la familia la mujer es el soporte de la economía familiar con un alto predominio en los asuntos domésticos. En un 97% de los casos, las mujeres desempeñan funciones domesticas y labores de la tierra. La división social del trabajo en los hogares Garífunas se resume así: la siembra, cuidado y cosecha de cultivos, preparación de alimentos y ventas de productos (pan, cocos, frutas, pescado, casabe y dulces) esta a cargo de la mujer. Los hombres están a cargo de la preparación de terreno (socola, tumba y quema) pesca y artesanía. La mujer ejerce mucha autoridad en el régimen familiar y cuenta con una familia numerosa. El numero promedio de hijos por familias de 7. Otra característica de la familia Garífuna es la preeminencia en los hogares de la mujer soltera, se detecto que el 53.3% de las mujeres son madres solteras que viven con su familia, el 28.5% son casadas y el 18.2% registran como madres abandonadas que asumen el papel de jefas de hogar. El abandono socioeconómico en que se encuentran la mayoría de las comunidades étnicas, la escasez de empleo, la expropiación de sus tierras y la carencia de oportunidades de estudios superiores, induce a la desintegración de la estructura familiar y al desencadenamiento de los flujos migratorios principalmente hasta los Estados Unidos y las principales ciudades del país.

SITUACIÓN DE LA EDUCACIÓN

El pueblo Garífuna tiene un 68.4% de escolaridad básica, es decir Educación primaria, sin embargo los datos de escolaridad secundaria es de 17.7% y la enseñanza Universitaria es de 3.7% y el 10.2% no tiene ninguna escolaridad. El análisis anterior debe llamar a la reflexión pues además de la escasa escolaridad en el nivel secundario y universitario. Un 10.2% de las personas no tienen ninguna escolaridad se concluye que una buena parte de la población Garífuna que no tienen ninguna formación, debe estar en condiciones socio económicas de pobreza. Estos porcentajes no difieren ostensiblemente del grado de escolaridad de la población mestiza tiene mejores oportunidades que los garífunas para compensar este problema. Por lo tanto, si debe ser preocupante el hecho que la mayoría de la población de esta etnia tenga mayor escolaridad solo en el nivel primario. La cobertura escolar de las comunidades garífunas es amplia si se compara con la de los pueblos indígenas, datos del año 1993 indican que entre preescolar y educación primaria atendían a 13,282 escolares sin embargo el analfabetismo era del 72% El diagnostico de potencialidades aporto datos importantes de la muestra de 1221 personas entre hombres y mujeres, niños y niñas de todas las comunidades garífunas.










ISLEÑOS (NEGROS DE LAS ISLAS DE LA BAHÍA, CREOLES O CARACOLES)


Durante los siglos XVIII y XIX, llegaron varios contingentes de negros a Honduras. Sin embargo, en la actualidad se identifican dos grandes grupos de negros afrocaribeños muy representativos: Los Garífunas y los negros de habla inglesa, estos últimos se ubicaron en las islas de la bahía que se encontraban Pobladas por los indios Payas el explorador español Cristóbal Colón, descubrió una de estas islas el 30 de julio de 1502, ancló en la bella playa hoy llamada “El Soldado”. Se dice que el almirante quedó impresionado al mirar la belleza del lugar y la isla y la llamó “Isla de los Pinos”, por la gran cantidad de pinos que cubrían la isla, y fue camino de esclavos españoles durante 1516-1526, piratas en los siglos XVIy XVII y fueron retirados los indios hacia Golfo Dulce. Posteriormente Las Islas de la Bahía (Guanaja, Roatán y Utila) fueron una Colonia Británica, razón por la cual los nativos de estas islas hondureñas dominan el inglés tanto como el español, los primeros documentos indican que las mismas se constituyeron en un asentamiento inglés permanente (diferente a las ocupaciones intermitentes de los leñadores y bucaneros, Los archivos en Belice registran a un tal Mayor Caulfield que estaba ya al mando de Roatán en el año 1745. El 2 de Agosto de ése año, el Mayor escribió una carta a un Sr. Trelawry, Gobernador de Jamaica, describiendo hostilidad española hacia el asentamiento inglés Aparentemente este asentamiento estaba bien establecido en la isla de Roatán en el año 1775, en 1788, Inglaterra desalojó completamente sus asentamientos en las Islas de la Bahía así como también en Miskito Shore. Las islas quedaron desiertas de europeos por casi quince años hasta que en 1797, cuando los ingleses trasladaron a la fuerza a unos 5.000 “Negros Caribeños” (una mezcla de Negro Africano / Caribeño e Indio Arawak) de las Islas Windward de San Vicente, y los arrojó en las por aquel entonces, desiertas playas de Port Royal en Roatán (Squier 1858:172 y Taylor 1951:36). Esta desdichada gente fue primero
llevada desde San Vicente a las pequeñas islas de Balliceaux, después a las de Bequia, ambas en las Granadinas. En Bequia fueron cargados a bordo del barco H.M.S. EXPERIMENT bajo el mando del Capitán Barrett que después zarparon para Roatán. Fueron desembarcados en Roatán en un día de tormenta de Durón, los ingleses contrataron a dos hombres de guerra y una galera, desembarcando a los deportados en Abril, no en Febrero, en 1797 este desembarco fue efectivamente en los meses de invierno, y muy probablemente en Febrero. Otra versión histórica que tiene mucha fuerza es que los mismos llegaron a las islas de la Bahía huyendo de la Esclavitud de los Ingleses procedentes de Jamaica y Gran Caimán y que los mismos son descendientes de las etnias africanas Efik, Ibo, Fons, Ashandi, Yoruba y Congo, que fueron raptadas de las regiones costeras de África Occidental ( correspondiendo a los Estados modernos de Costa de Marfil, Ghana, Nigeria, Camerún y Congo) por barcos esclaveros españoles y portugueses, se sabe además que en el siglo XVII mas de una de esas embarcaciones naufrago frente a la isla de Yuruman ( San Vicente) en la cual se refugiaron los esclavos, cruzándose gradualmente con los indios caribes nativos y luego la Historia registra que los “Negros Caribeños” conocidos actualmente como Negros Isleños, Creoles o Caracoles, se asentaron en las islas de la bahía junto con pocos colonos de España y algunos ingleses que decidieron sedentarizarse quienes se mezclaron racialmente conformando el grupo étnico conocido como Creoles, Caracoles o negros isleños ingleses. Las Islas de la Bahía permanecieron desocupadas por los colonizadores Españoles y británicos por casi treinta años más, a excepción de los negros creoles o caracoles, hasta que en 1821, la recién creada Federación Centro Americana reclamó las Islas de la Bahía y declararon la autonomía de España sin embargo No hubieron sin embargo intentos serios de asentarlos o de protegerlos de intrusión por otras potencias. Seguidamente apareció el interés británico en 1825, cuando un Sr. Marshall Bennett en una visita desde Honduras hasta Inglaterra, escribió una carta a la Oficina Colonial y Destacó la gran importancia estratégica de posibles asentamientos ingleses en Roatán, que en ese momento era reclamada por Guatemala. Bennett sintió que ésta última, no siendo un país marítimo, no consideraba que las islas pudiesen tener gran importancia. No hubo acción inmediata después de la carta, y sabemos que las Islas de la Bahía estaban deshabitadas por europeos hasta que Los ingleses cedieron las islas a la República de Honduras en 1861.





UBICACIÓN GEOGRAFICA

Este grupo étnico se ha mantenido siempre desde que surgió en las Islas que ahora conforman el Departamento de Islas de la Bahía, en la costa Atlántica de Honduras.



LOS LENCAS

RESEÑA HISTORICA

Existe una polémica sobre la descendencia y origen de los Lencas. Sin embargo, de acuerdo al historiador Barón Castro, los Lencas son los restos directos de los Mayas que no siguieron el éxodo que dio fin al antiguo imperio Maya. A la llegada de los españoles, su población se encontraba ubicada en la parte que hoy comprenden las repúblicas de El Salvador y Honduras. En la actualidad se sabe muy poco sobre los lencas prehispánicos, pero según relatos y escritos de los cronistas, sacerdotes, gobernadores e historiadores, se sabe que los lencas, antes de la llegada de los españoles, eran el pueblo más extendido que habitaba la actual república de Honduras. Ocupaban parte de occidente, centro y sur del país habitando poblados con un tamaño promedio de 350 casas. No fueron poseedores de grandes centros ceremoniales y se caracterizaron por practicar una agricultura basada en el cultivo del maíz y fríjol, a un ritmo de 3 cosechas al año y por sus prácticas culturales, como la molienda del maíz cosido con ceniza y las fiestas religiosas periódicas. Por otra parte, cierto tipo de auto sacrificio humano testimonia la afinidad del pueblo lenca con las culturas mesoamericanas. En 1853 el viajero e investigador E.G. Squier, escuchó que los indios de Guajiquiro (La Paz) llamaban a su lengua "lenca" y al encontrar coincidencias lingüísticas con otros pueblos del mismo Departamento, acuño el vocablo "lenca" para identificar a éstos y a
los demás indígenas del occidente, así se origino el nombre Lenca para identificar a este pueblo. Los Care, Cerquin, Potón y Lenca; eran poblaciones que, si bien es cierto estaban aislados por grandes distancias, se mantenían unidas por lazos culturales y una historia en común. A cada grupo le correspondía un territorio bien delimitado, repartido en cacicazgos. La población bajo el mando de un cacique se organizaba en pueblos. Al momento de la Conquista había por lo menos 500 poblados. Existía una casta sacerdotal, una de nobles y de guerreros. Las guerras eran frecuentes entre los diferentes señoríos. Pero entre los que hablaban la misma lengua, ósea los cuatro grupos principales, hacían pactos temporales de paz, vestigio de los cuales ha llegado hasta hoy la tradición del Guancasco. De acuerdo a datos históricos, antes de la llegada de los españoles, los lencas y los demás grupos indígenas que habitaban la región estaban gestando su propio proceso histórico. Los relatos acerca de las " cruentas guerras", dejados por los cronistas coloniales, dan fe de una efervescencia política que tendía hacia la consolidación de poderes hegemónicos. Existían las relaciones de producción comunal primitivas. Dos características socioeconómicas básicas inducen a la historiadora Chapman a definir como mesoamericanos a los lencas: a) La estratificación de la sociedad en nobles, vasallos y esclavos b) La agricultura de cultivo de especies que se reproducen por semilla.-La conquista y colonización española de Honduras consistió en un proceso de destrucción violenta de la organización socioeconómica de los pueblos indígenas. En el caso concreto de los lencas, de acuerdo a los cronistas, la conquista no fue fácil, pues resistieron por más de veinte años. Un factor que prolongó la lucha fue la organización social con la que contaban. Su acción de resistencia más importante fue la conocida como "La rebelión de los lencas", encabezada por el cacique Lempira en el año de 1537.-Lempira que significa "Señor de la Sierra", forjo la unidad de todo el pueblo lenca (Cares, Cerquines, Potones y Lencas propiamente
dicho) alrededor de una confederación de tribus organizadas para luchar contra los conquistadores.-Lempira fue nombrado jefe de la resistencia y con un ejército que fue integrado por cerca de dos mil guerreros, inicio la lucha que, según fuentes históricas se prolongó por más de seis meses. Los lencas dieron batalla en el área que hoy comprende el río Cucuyagua y el río Ulúa. La fuerza indígena se centró en los peñones de Congolón, Coyucutena, Piedra Parada, Cerro del Broquel y Cerquín, en el actual departamento de Lempira. Cerquín, según las evidencias históricas, se constituyó en el centro de operaciones de la resistencia lenca. Los cronistas españoles señalan que "toda la tierra se había alzado y rebelado al tiempo que se alzó el dicho peñol".

LENGUA LENCA

Su lengua se extinguió en las últimas décadas del siglo antepasado y las primeras del pasado entre los años de 1,880 y 1,920. Pueden encontrarse aún algunos ancianos que recuerdan palabras lencas que oyeron de sus padres o abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de hablarse; aunque existe la posibilidad remotísima de que algunos ancianos hablen la lengua, muestran gran celo para revelarlo. La población en general ya no muestra ni evidencias de la posibilidad de rescatar una lengua estructurada. Los lencas de la región hablan el español como lengua materna, aunque su manera de expresarse revela resabios del idioma perdido en la sintaxis, en la entonación y en el léxico. Así como muchos mexicanismos, especialmente palabras nahuas. Además, su forma de hablar es rica en arcaísmos castellanos.

ACTIVIDADES ECONOMICAS Y DIETA ALIMENTICIA DE LOS LENCAS

Este pueblo es experto en alfarería, realizando excelentes trabajos de barro o arcilla. También se dedican a la agricultura su dieta alimenticia la conforman la tortilla de maíz, frijoles, papa, el tamal de maíz y carne, sus bebidas favoritas son el chilate y chicha de maíz fermentado.


EL UNIVERSO RELIGIOSO DE LOS LENCAS

El Universo religioso de los campesinos de tradición lenca es el fruto del traslape-asimilación del catolicismo español colonial y las creencias prehispánicas. Los rasgos básicos del universo religioso mesoamericano, lo que confirma la tesis de la filiación mesoamericana de los lencas, cuyos rasgos básicos característicos son:
a. Visión animista de la realidad.
b. Estructuración jerárquica de las entidades espirituales.
c. Realización de oraciones complejas, de ritos de ofrenda, pago, enmienda, etc.
d. Nahualismo.
e. Shamanismo muy reducido.
Para los lencas, la religión es el cuerpo totalizador de su cultura. El culto, de las Varas o "Majestades" son el símbolo fundamental de su unidad. Las personas que poseen cargos, constituyen el cuerpo de autoridad que se extiende a todo el municipio. Dicha autoridad es política y cultural, por lo que la vida de la comunidad descansa en estos cargos; los responsables organizan las fiestas religiosas (celebración del Guancasco, la compostura del maíz común, colectas de limosnas), velan por los títulos de tierras y, en general, por la vigencia y el respeto de la tradición. El Guancasco representó una fiesta de encuentro entre dos pueblos dispuestos a realizar un pacto de paz. Ahora es el encuentro de dos pueblos, uno recibe al otro en el marco de la fiestas patronal. Llegado el día de la visita, salen las autoridades religiosas caminando y llevando a cuestas la imagen de su Santo Patrón, acompañados con músicos que tocan el tambos y la flauta, quienes también llevan una bandera. Uno de los músicos marcha disfrazado con una máscara de madera llamada grancejo. Avanzan ejecutando música y el pueblo huésped recibe a los invitados. Al llegar al pueblo.Se dirigen a la iglesia, donde saludan a la imagen festejada y luego los invitados ubican su propia imagen que, permanece en el local durante los días de festejo.

ELEMENTOS DEL UNIVERSO MÍTICO DE LOS LENCAS

En los siguientes relatos se pueden apreciar directa o indirectamente. Los elementos constitutivos de su cosmovisión. Origen de plantas y animales: El cacalote como descubridor del maíz. Cacalote es un ave parecida al zopilote. Tiene la costumbre de sustraer mazorcas de maíz de los bultos cuando se está cosechando y se las lleva para las cuevas, cuando el maíz escasea, las saca para comer. El cusuco y el tacuacín. Como descubridores de las nubes. El cusuco y el tacuacín, cuando estaban escarbando, se encontraron por casualidad con las nubes encerradas en unas tinajas de barro y, cuando las quebraron, liberaron a las nubes y se apropiaron de ellas, pero, al darse cuenta los ángeles de este acontecimiento, los capturaron y se las quitaron. Los ángeles. Los ángeles constituyen un complejo de divinidades, que tienen asignadas diferentes funciones, como son: traer la lluvia, los vientos, la fertilidad de la tierra, los males etc. Manifiestan su presencia a los humanos a través de rayos (ángeles); cuando caen sobre algún árbol, los habientes próximos a propietarios del predio deben practicar una ceremonia de compostura con el fin de reconciliar las relaciones con estos seres sobrenaturales. Los ritos y los relatos con implicaciones míticas relacionadas con ángeles condicionan la vida concreta y la vida espiritual de los indígenas lencas más tradicionales y conservadores de su cultura, aún participando activamente en los movimientos evangelizadores oficiales, sobre todo, los promovidos por la Iglesia Católica. El sentido y función de estos elementos sobrenaturales son mejor comprendidos por ellos y, además, están estrechamente ligados a su vida cotidiana concreta. Estos seres sobrenaturales son capaces de provocar verdaderas catástrofes personales, familiares y comunitarias, por lo que para aplacar su ira es necesario realizar complejos rituales en su honor. Las chalchiguas. Estas son unas piedras verdes, talladas (jadeitas), que producían suerte. Los indios las guardaban en unas calabazas, pero cuando vinieron los españoles la gente comenzó a creer en Santiago (se hicieron católicos) y las chalchiguas dejaron de producir suerte. Viendo esto, los indígenas las enterraron bien profundo y van a salir hasta que la gente deje de creer en Santiago (dejen el catolicismo). Los naguales o espíritus protectores constituyen un complejo de relaciones establecidas entre el hombre y los animales protectores. Cada individuo nace con un nagual predestinado y su vida está íntimamente relacionada con la del animal que es su nagual. Sus ciclos de vida y muerte están concatenados de tal manera que, si sucede algo al nagual, los efectos también se hacen sentir en la persona cuyo nagual ha sido afectado por alguna enfermedad, herido o golpeado. Para el caso, cuando una persona está enferma se dice que su nagual está débil. El nagual se puede conocer a través de diferentes acontecimientos, como características o síntomas en las personas que identifiquen semejanzas con algún animal.



UBICACIÓN GEGRAFICA

La población lenca se localiza en los departamentos de La Paz, Intibucá y Lempira. También se encuentran en número reducido en los departamentos de Santa Bárbara, Comayagua, Francisco Morazán y Valle. Los lencas viven en más o menos 100 comunidades constituidas por aldeas, caseríos y pueblos. La mayoría de las comunidades lencas se encuentran ubicadas en las zonas más altas de Honduras, a 1,650 metros sobre el nivel del mar, en tierras improductivas, donde el clima es templado durante casi todo el año. Se estima la población lenca de Honduras en unos 100,000 habitantes. Según la antropóloga e historiadora Anne Chapman, a la llegada de los españoles, los lencas estaban distribuidos en distintos grupos, constituyendo una considerable población: Care, Cerquín, Potón y Lenca; eran poblaciones que, si bien es cierto estaban aisladas por grandes distancias, se mantenían unidas por lazos culturales y una historia común. Siguiendo el estudio de Chapman, geográficamente los lencas se distribuían de la siguiente manera: Care: Intibucá, La Paz, norte de Lempira y sur de Santa Bárbara, Cerquín: centro y sur de Lempira y sur de Intibucá, Potón: El Salvador, al oeste del río Lempa, Lenca: departamento de Comayagua, oriente de La Paz, centro y sur de Francisco Morazán, incluyendo probablemente la capital de Honduras (Tegucigalpa)Los lencas estaban también en el valle de oriente donde colindaban con los otones de El
Salvador. Los lencas representan en la actualidad una población indígena que tiende a desaparecer, producto de la constante ladinización, la pérdida de su lengua y, con ello, y la pérdida de gran parte de sus rasgos culturales.

DELIMITACIÓN GEOGRÁFICA Y POBLACIONAL RELIGIOSO-CULTURAL

No toda la región que históricamente fue ocupada por los lencas es hoy propiamente lenca. Se ha delimitado buena parte de la población lenca en los siguientes poblados y sus respectivas aldeas y caseríos: Departamento de Lempira: La Iguala (con 14 aldeas y 56 caseríos); Belén (con 2 aldeas y 76 caseríos); La Campa (con 7 aldeas y 69 caseríos); San Manuel Colohete (con 8 aldeas y 89 caseríos); Santa Cruz (con 5 aldeas y 53 caseríos); Erandique (con 14 aldeas y 120 caseríos); San Andrés (con 7 aldeas y 121 caseríos); y Gualcince (con 11 aldeas y 73 caseríos).Departamento de Intibucá: Yamaranguila (con 22 aldeas y 62 caseríos); las aldeas de Azacualpa y Chiligatoro, Togopala, Quebrada Honda, Monquecagua, Manazapa, Río Grande, Malguara y Ologos; San Marcos de la Sierra (con 3 aldeas y 38 caseríos); y las aldeas de San Nicolás y Río Blanco en el norte del departamento. Departamento de La Paz: Marcala (principalmente en 2 aldeas y 55 caseríos); Yarula (con 3 aldeas y 31 caseríos); Santa Elena (con 5 aldeas y 82 caseríos); Chinacla (5 aldeas y 24 caseríos); Guajiquiro (con 13 aldeas y 111 caseríos) y Opatoro (con 2 aldeas y 23 caseríos).Pese a que, tradicionalmente, se ha sostenido que sólo estos tres departamentos son de población lenca, también existen poblaciones en los departamentos de Santa Bárbara, Comayagua, Francisco Morazán y Valle.

LOS TAWAHKAS

Los Tawahkas o sumos, como también se les denomina, son uno de los grupos indígenas que habitan en las riberas del río Patuca

Los Tawahkas o sumos antiguamente estaban formados por diez sub. Tribus: Tawahka, Panamako, Ulwa, Bawinka, Kukra, Yusku, Prinzu, Boah, Islam y Ki. Histórica y culturalmente son una etnia que ha soportado la influencia misquita, si bien han adaptado muchos de sus patrones culturales aún conservan elementos de su propia cultura que los hace distinguirse como pueblo indígena. Entre estos elementos se encuentra la lengua, que es el Tawahka y tambien hablan Misquito y Español. Sus relaciones sociales y sus características de producción y de mutua solidaridad. El primer contacto que tuvieron con los españoles fue en el año de 1604. Los Tawahkas o sumos eran uno de los grupos indígenas más extensos de Centroamérica durante el periodo colonial. Se extendían hacia el sur desde el río Patuca en Honduras, a través de la sierra central de Nicaragua, hasta el río Rama. Los documentos coloniales indican que fueron el grupo dominante en esta zona por lo menos cuatro siglos. Durante la época colonial, se vieron obligados a replegarse hacia el interior del país, ante la belicosidad e intransigencia de los misquitos o zambos; así fue como se establecieron en la región central . Los Tawahkas muestran un alto grado de penetración cultural misquita. Durante el siglo XIX, estuvieron a punto de extinguirse debido al reducido número de
mujeres Tawahkas por razones aun no determinadas y a que sus varones no deseaban unirse con las mujeres misquitas. Ocurre lo contrario con los Misquitos, quienes, sin problema alguno deciden juntarse con las Tawahkas. La ancianidad entre Tawahkas de ninguna manera implica soledad y desocupación. Las personas de edad avanzada siguen dedicándose a sus labores cotidianas, en la medida que sus fuerzas se lo permitan. La anciana Tawahka tienen a su cargo la educación de los niños pequeños y ciertas labores domesticas, como la preparación parcial de alimentos y algunos trabajos artesanales. Los hombres ancianos ocupan en la jerarquía civil y religiosa del grupo, un puesto que deben a su experiencia y sabiduría. Son respetados y escuchados. Se disfruta de su compañía y se les pide consejos. El ultimo censo indica que hay aproximadamente en la reserva Tawahka, un poco más de 950 miembros de los cuales solo un pequeño porcentaje se ha conservado puro, el resto se ha mezclado con Misquitos y Ladinos. Los Tawahkas son una etnia amenazada también por la extinción.



UBICACIÓN GEOGRAFICA

La región que habitan comprende desde el Río Patuca hasta el Río Punta Gorda en Nicaragua. Las principales comunidades que se conocen actualmente son Krautara y Krausirpe en Brus Laguna, Gracias a Dios Yupawas, Kamaskasna, y Parawas en Culmi, Olancho. Su población es de 975 miembros y es un grupo étnico en peligro de extinción sin embargo los Tawahkas en su mayoría de ellos viven en la aldea de Krausirpi, ubicada en la margen del río Patuca en el corazón de la zona selvática hondureña. Los Tawahkas de Honduras constituyen un grupo pequeño. Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes localizadas sobre los márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta zona desde hace ya varios siglos, Krausirpi la principal aldea Tawahka, fué fundada en 1938 por el último cacique Tawahka (Claudio Cardona). Hasta 1948, el principal asentamiento Tawahka era Yapuwas, caserío que abandonaron debido a una peste que azotó y diezmó la población sumado a las presiones ejercidas por las autoridades del Departamente de Olancho. Se cree que el éxodo de los Tawahkas radicados actualmente en Krausirpi lo iniciaron, en forma paulatina, tres familias. La peste que azotó Yapuwas, según los relatos Tawahkas, era un extraño mal que mataba de tres a cuatro nativos diariamente, salvándose aquellas personas que abandonaron el lugar.

EL UNIVERSO RELIGIOSO

La etnia Tawahka mantiene su cultura a través de manifestaciones religiosas, Cuando un Tawahka muere, el cuerpo es llevado al cementerio con los pies hacia delante, el zukia o rezador dirige sus oraciones al difunto y antiguamente, el zukia debía capturar el alma del difunto y conducirla a su última morada; de lo contrario el alma erraba sin destino causando mucho perjuicio a los pobladores. Para lograrlo, se ponía a bailar alrededor de un insecto y lo acercaba al muerto, invitando al alma a penetrar en el cuerpo del animal. El zukia colocaba el insecto en un recipiente y lo liberaba luego en la proximidad de la tumba, para que el alma pudiera entonces pasar del animal al cadáver. No se ha podido profundizar en los ritos religiosos de esta etnia. En la actualidad, no existen estudios que brinden un panorama amplio sobre este aspecto cultural sin embargo La mayoría de sus habitantes son católicos con alto grado de sincretismo con su religión nativa.


DIETA ALIMENTICIA Y OTRAS MANIFESTACIONES CULTURALES

Su alimentación básica la componen comidas y bebidas propias de la zona como ser el Wobul (bebida preparada a base de guineos verdes y agua) además de la chicha de maíz y de arroz. Entre sus comidas esta el waspul, harapo de sopa y una muestra de su influencia Misquita es el guabul, una de las bebidas mas tomadas por los Tawahkas: el guabul es una bebida elaborada de puré de plátano maduro disuelto en agua o leche y puesto a hervir. Además de estas elaboran vinos de varias especies de palmas y de caña de azúcar; del arroz y del maíz preparan bebidas embriagantes como la chicha, de la palma llamada supa consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para construir arcos y flechas (igual que los misquitos).Consumen contrario a los misquitos, en menor medida: ajo, cebolla, café y tes de varias hierbas. Otra forma de identidad son sus instrumentos musicales: Barah (flauta), Sibayan (maraca), Durum (tambor), El Kuah Untak (cascaron de tortuga) y El Lunki (arco o caramba).

LENGUA DE LOS TAWAHKAS

Los Tawahkas tienen parentesco cercano con los misquitos. Hay muchos rasgos socioculturales que los asemejan y la lengua es uno de esos elementos. Según estudios consultados, la lengua Tawahka y la Misquita son bastante semejantes en su estructura morfológica y sintáctica, aunque no tienen mucho léxico en común. Ambas lenguas pertenecen al grupo macro-chibcha, grupo lingüístico de origen sudamericano. Se supone que en fechas muy lejanas los antepasados de los Tawahkas, Misquitos y los Ramas (otro grupo emparentado), emigraron desde lo hoy es Colombia pasando por el istmo de Panamá. Los Tawahkas llaman a su lengua tawahka, que muestra una similitud con la denominación que, a principios del siglo XVll los españoles dieron a los indios de la zona del Guayape-Guayambre: Tahuajcas.que



LOS CHORTIS


Probablemente, antes de la llegada de los españoles, el área de ubicación de los Chortís era mucho más extensa, pues los nombres Chortís para designar lugares aún se emplean fuera de los límites de la actual región, a considerable distancia. Así, el antiguo territorio Chortí era la frontera sudeste del Viejo Imperio. Ocupaban el ángulo suroeste del actual territorio de Honduras y, probablemente, se extendían hacia el este de la actual ciudad de Copán. Estaban establecidos en los flancos orientales del sistema montañoso de El Merendón y se internaban, probablemente, hasta el valle de Sensenti, en el actual departamento de Ocotepeque. Hacia el occidente en Guatemala, llegaban hasta la cuenca del Motagua y, hacia el sur, en El Salvador, hasta el pequeño recodo del Lempa superior; al norte, colindaban con los choles, a los que estaban estrechamente vinculados y, al oriente, con los lencas. Los científicos comparten la idea de que los Chortís son de la familia mayense y de la rama lingüística chol. Cultural y lingüísticamente, los chortís están emparentados con los chontales de Tabasco y con los choles de Chiapas (México). Los choles y los chortís ya se habían separado antes de la conquista española; los primeros se dirigieron hacia el noroeste y los segundos permanecieron en la región original. La época colonial y sus efectos entre los chortís En Honduras, los chortís se ubican principalmente en el departamento de Copán; la lengua la han perdido y han adoptado la lengua española.-El área Chortí en Copán como su centro cultural fue la sede del antiguo Imperio Maya•- Estaban antiguamente gobernados por su gran jefe Copán Galel el que junto a su pueblo puso gran resistencia a los colonizadores españoles, aunque tiempo después fue vencido y terminó sirviendo al gobierno español.. Hablan el idioma Español y los pocos que hablan Chortí provienen de Guatemala. Su forma de vestir tradicional con colores vivos y variados aun se mantiene. El campesino con tradición Chortí está estrechamente unido a su familia, a la tierra y a la vecindad en que ha vivido siempre. Se considera parte inseparable de su grupo familiar y habla orgullosamente del excelente maíz que producen, de la hospitalidad que brindan a sus amigos y extraños, del hecho de que ninguno de sus miembros sea perezoso o que haya falta de voluntad para sembrar la milpa, de su vecindad, del clima y del suelo. Su principal adhesión es la que siente hacia su familia.

DELIMITACIÓN POBLACIONAL Y UBICACIÓN GEOGRAFICA

Geográficamente, los chortís se encuentran ubicados en la sección central del oriente de Guatemala, principalmente en el departamento de Chiquimula y, en territorio hondureño, en el departamento de Copán. Históricamente los Maya-Chortís se establecieron en Honduras en los departamentos de Ocotepeque, Copán, Cortes y Santa Bárbara, viven en una región montañosa de difícil acceso y las comunidades más grandes son el Chonco, Colon Jubuco, San Rafael, Tapescos, Carrizales y La Laguna en el municipio de Copán Ruinas Los campesinos de tradición Chortí, en Honduras, se encuentran localizados en las aldeas de El Encantadito, Cedral, El Jardín, Potrerillos, La Unión, El Porvenir, Buenos Aires, Llanitillos, Salitre, Hacienda Grande, El Carrizal, El Calvario, El Quebracho, El Carrizalito, El Tigre, El Cordoncillo, El Corralito, El Ostumán, La Laguna, El Chilar, Agua Zarca, San Antonio, San Francisco y Minas de Piedra. Todas estas aldeas pertenecen al departamento de Copán. Según datos extraoficiales la población Chortí de Guatemala, donde se ubica el centro cultural de este grupo, se estima actualmente en unos 55,000 chortís.

SITUACIÓN DE LA VIVIENDA CHORTI

Las viviendas chortís son de una sola pieza y están construidas de madera y lodo, conocido también como bahareque, techo de paja o de manaca y piso de tierra con puertas y ventanas hechas de madera rústica y pisos de tierra. Hay viviendas que tienen una pieza auxiliar que se utiliza como cocina. Cada casa alberga a aproximadamente 10 personas, entre padre, madre, hijos, yerno, etc., dando lugar al hacinamiento y la promiscuidad. Algunas casas poseen pequeños solares y están conectados por veredas. Por lo general, la vivienda principal de la familia tiene dos o tres casa-dormitorios, varios trojes (para almacenar maíz, legumbres y aperos agrícolas), una cocina, un excusado (como ellos denominan a las letrinas), un trapiche con su correspondiente equipo, una casa altar. En los dormitorios se hallan las camas y los horcones de madera en los que se guardan los enseres personales; los artículos manufacturados también los guardan en la habitación, en espera de ser vendidos. Cerca de las puertas están las hamacas. Cuando no se trabaja en las milpas, los varones descansan en los dormitorios o en los patios.
SITUACIÓN SOCIO-ECONÓMICA Y PRODUCTIVA DE LOS CHORTIS

La producción agrícola es de carácter tradicional y a nivel de subsistencia. Disponen de una cantidad mínima de tierra que, por lo general, se reduce a la huerta de la casa. La agricultura de subsistencia y la poca tierra que poseen no les permite generar un excedente para mejorar sus condiciones de vida. Hay muchos campesinos con tradición que arriendan tierra para cultivar en lugares alejados de sus comunidades. Toda la familia se involucra en el trabajo agrícola: limpia el terreno, siembra, mantiene los campos y recoge las cosechas. Entre los que disponen de alguna cantidad de tierra, el parentesco es el que determina los mecanismos de su distribución y su aprovechamiento. En determinadas épocas del año, en los meses de marzo, abril y mayo, los campesinos con tradición Chortí necesitan importar alimentos, ya que su área de cultivo es reducida y su producción insuficiente. Muchas de las parcelas destinadas a cultivos de subsistencia se han convertido en cafetales, lo que ha provocado que compren sus alimentos. En Agua Caliente, Las Delicias, El Chispal, El Porvenir y El Triunfo, departamento de Copán, los pobladores se dedican al cultivo del café. A pesar de las diferencias topográficas, de clima y precipitación pluvial existentes entre las tierras bajas y las altas, y diferencias en recursos naturales disponibles, el modo de vida económica no difiere mucho de la de los campesinos ladinos. Las plantas alimenticias e industriales más importantes se producen en ambas zonas y la mayoría de ellas pertenece a una variedad susceptible a desarrollarse bien en cualquier altitud. Sin embargo, algunas variedades de maíz y fríjol sólo pueden ser cultivadas a cierta altitud y en determinada época del año. Los cultivos menos importantes están divididos en relación con la altitud y son distribuidos de las tierras altas a las bajas y viceversa, por medio de los mercados. Las actividades manufactureras importantes son practicadas, en cierto grado. Los que trabajan algún tipo de manufactura están asentados en áreas donde se localiza la materia prima utilizada en sus productos. Los campesinos chortís de Honduras no hacen viajes prolongados a lugares distantes y raras veces salen de su área. Los domingos, generalmente, viajan a la cabecera de su municipio, situada a una distancia de entre tres y veinte kilómetros. En otros tiempos, los viajes dentro del área se facilitaban por la costumbre de proporcionar cama y comida a los viajeros. El anfitrión no esperaba retribución monetaria, sino reciprocidad en el momento oportuno que lo necesitara cualquier familiar. Por lo general, la familia entera concurre los domingos a los mercados; los varones llevan las cargas pesadas que se transportan para la venta y las mujeres los artículos livianos y a los niños. Los principales mercados son los de Copán y Santa Rosa de Copán. El movimiento comercial de los mercados principia un poco después del alba y termina alrededor de la una de la tarde. La diversidad de productos que se ofrecen a la venta es variada. En ninguna de las comunidades se ha desarrollado la iniciativa empresarial; lo único que se encuentra son pequeñas pulperías (atendidas por sus propietarios). El trabajo con que cuentan estas comunidades es de tipo temporal en los cortes de café y, como jornaleros, en las propiedades de los terratenientes.

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA

La estructura familiar es la base de todas las relaciones sociales. El grupo familiar puede ser del tipo de unidad doméstica simple o del de unidades domésticas múltiples. El primero lo constituyen un varón, su esposa y los hijos; poseen su propia casa y cultivan independientemente sus tierras. El segundo consta de cierto número de unidades domésticas emparentadas y mutuamente dependientes y sus miembros viven juntos o en la misma vecindad, constituyendo un grupo de cooperación para llevar adelante todas las actividades económicas, sociales y religiosas importantes. Entre los campesinos chortís no existe ningún tipo de organización, a no ser las de carácter tradicional; es decir, patronatos, las religiosas principalmente católicas y una que otra organización de carácter comunal.

EL UNIVERSO CULTURAL Y RELIGIOSO DE LOS CHORTIS

Pese a que este grupo (en Honduras) ha perdido muchas de sus tradiciones ancestrales y se encuentra en la etapa de integrarse a la vida totalmente campesina, muchas de sus actividades socio-políticas y culturales están regidas por una fuerte tradición: a la muerte del jefe de familia, su esposa se convierte teóricamente en jefe. Lo mismo sucede entre los campesinos de tradición lenca. No obstante, en la práctica, los asuntos de la familia quedan
bajo el control de los hijos y yernos. A la muerte de ella, se rompe el último eslabón que mantenía unido el grupo familiar y éste deja de existir. La propiedad del grupo de distribuye en partes iguales entre todas las unidades constitutivas y cada uno de los jefes de éstas se convierte en jefe de un nuevo grupo familiar. El tipo de unidades domésticas múltiples parece ser el más común pero está cediendo terreno rápidamente al de unidad doméstica simple, porque muchos jóvenes prefieren alejarse de su familia inmediatamente después de casarse para instalarse como unidad doméstica independiente. Los Chortís rinden culto y veneración a la naturaleza mediante los ritos a la Diosa de La Tierra y consagración a las Simientes y en honor a los dioses del Viento. Su cultura musical y religiosa están representada por diferentes instrumentos autóctonos como ser: La Toponagua, El Cortin, El Pito, El Chinchin, La Sonaja y El Cuerno. El rito cultural más importante es El Baile de Los Gigantes.

ACTIVIDAD ECONOMICA Y DIETA ALIMENTICIA

La actividad principal de los Chortís es la agricultura, aunque también elaboran artesanías como matates, petates, escobas y canastos. Su dieta ancestral de alimentación es a base de maíz y frijoles. En el caso del maíz es preparado de diferentes maneras para hacer comidas y bebidas como: el chilate, pozol, atole dulce y agrio (juco), tortillas, tamal de viaje, ticucos, totopostes, Chicha mezclada con jugo de caña o piña fermentada.

TENENCIA DE LA TIERRA Y PRODUCCIÓN

Las tierras en poder de los chortís son pocas y, la mayor parte, áridas. En lugares como El Quebracho, Llanitillos, Sesesmil Primero y Segundo, Agua Caliente, El Triunfo, El Chispal, Las Delicias, El Porvenir Primero y Segundo, Santa Rosita, Los Arcos, Buena Vista, Virginia, El Cordoncillo y El Salitrón, departamento de Copán, los campesinos con tradición Chortí se dedican principalmente a la producción de café. En 1991, por la baja en los precios del café, en algunas de las regiones no se cosechó y varias comunidades tuvieron problemas de abastecimiento, sobre todo las más alejadas. En otras zonas del mismo departamento como el Ostumán, el Carrizalón, Hacienda Grande, El Chilar, San Antonio de Tapesco, Monte de Negros y Estanzuelas, la gente se dedica al cultivo de granos básicos: maíz, frijoles y maicillo. Para los campesinos con tradición chortí la tierra es lo más valioso que poseen. La utilizan como medida de la riqueza individual y familiar. El rancho es la única posesión que el indígena mejora y embellece. Juzga la riqueza y la posición de sus vecinos con base en la extensión de tierra que poseen, en la productividad, el número y las dimensiones de casas construidas, los árboles frutales y el grado de belleza del lugar.


EL CICLO DEL TRABAJO DE LA TIERRA

Para estas comunidades, el año social, religioso y económico se inicia con la estación de las lluvias, por lo general, a finales de abril o a principios de mayo. Mayo es considerado como el comienzo de la estación de las lluvias que, para los campesinos contradicción chortí, es lo más importante. Antes de esa fecha, durante varios meses, no se siembra casi nada; la vida social se reduce considerablemente y se viaja a las fincas de café para colocarse como cortadores. A lo largo de esos meses, muchas familias viven precariamente de los restos de la última cosecha de maíz. Conservada en sus graneros (los que tienen), y de algunos tallos, hojas y frutas. Con frecuencia, las familias más pobres terminan de dar cuenta de su maíz en febrero; de allí en adelante subsisten en base a frutas: mangos, pacayas, jocotes (ciruelas) y plátanos, hasta que las primeras lluvias hacen brotar legumbres y frutas silvestres en abundancia. Alrededor de dos meses después, se produce la primera y, por largo tiempo esperada, cosecha de maíz. En los meses de octubre y noviembre, los campesinos con tradición chortí cosechan frijoles y, en muchas parcelas, tienen cultivos de maicillo, que permanecen verdes. Los campos y huertos quedan despejados de vegetación silvestre a principios de abril. A diferencia de los campos sembrados de café, que cubren el mayor porcentaje de las tierras disponibles, en las demás parcelas la vegetación se seca. La maleza segada se amontona en pequeñas pilas para que se seque; a mediados del mes, la queman y sus cenizas son dejadas para que sirvan de abono para la próxima siembra.

LOS MISKITOS

RESEÑA HISTORICA

Sobre el origen de los Miskitos existen varias teorías las cuales son difíciles de confirmar puesto que la historia y tradición miskita es oral, esto le ha impedido a esta etnia influir sobre la historia de Honduras. Según Jairo Wood, profesor de Estudios Sociales e Historiador del Instituto Renacimiento de Brus Laguna, comenta que antes de la llegada de los españoles y demás europeos a estas tierras ya existían tribus indígenas que tenían sus propias costumbres, creencias y dialectos. Algunas teorías sostienen que el Miskito proviene del Norte de América perteneciente al Philum Macro, Chibcha Stock, Misumalpau. Otra teoría es que llegaron de América del Norte pero siendo originarios de Asia, llegando a América por el estrecho de Bering. Otra teoría mas sostiene que el Miskito llego de Sur América, esto sustentado en Estudios Culturales que encadenan varios eslabones de grupos indígenas entre ellos a Los Cunas y Cho de Panama. Otra teoría sobra el origen de los Miskitos habla que provienen de Asia
especialmente de Rusia o La Polinesia, quienes se convirtieron en nómadas por toda la costa Atlántica del continente americano; En su recorrido se encontraron con la tribu Chibcha de Sur América, quienes hacen la primera relación Inter étnica junto a los sumos (Tawahkas) que tambien ya poblaban la zona, de allí nacen Los Tawiras (Gente de pelo largo) cuyas características físicas son parecidas a los asiáticos de los que habla esta teoría. Posteriormente llegaron a La Moskitia (Siglo XVI) grupos de esclavos negros provenientes de África, los cuales habían naufragado en aguas del océano atlántico y llegaron nadando hasta la costa miskita. Estos negros rápidamente se mezclaron con los Tawiras, quienes los recibieron como amigos. De esta mezcla sale el tercer eslabón y salen Los Zambos, cuyas características físicas son cuerpos atléticos de mediana estatura y piel morena. Los Zambos aun existen en la zona de La Moskitia. Por el Siglo XVII llegaron a la zona de La Moskitia exploradores europeos (Holandeses, ingleses y otros) los que tambien se mezclaron con los zambos; de allí proceden o nacen por el año de 1700 los Miskitos actuales. Hoy suman aproximadamente 70 mil sólo en Honduras, mas una cantidad igual en Nicaragua. Sin embargo, todas estas teorías no tienen mucha aceptación, la historia que más credibilidad tiene entre la población miskita es la que cuentan los abuelos en las noches de luna llena, bajo el frondoso árbol que esta frente a la casona típica, Esta historia es la siguiente: Hace siglos; la tribu Chibcha que viajaba de sur a norte pasaba por la costa Atlántica de Honduras y del grupo de personas se separo un gran guerrero llamado Miskut, a él le siguieron varios hombres los cuales caminaron y caminaron si parar un día llegaron a la orilla de una gran laguna (Laguna Brus); en ella los peces salían a la superficie del agua que era dulce y tan clara que se podía peinar en su reflejo, en los alrededores había mucha fruta silvestre y su suelo era bastante húmedo. De ello el gran guerrero dijo: “Por fin el paraíso terrenal” y lo bautizaron con el nombre de Drapahpatara (Gran Pantano) que es actualmente el municipio de Brus Laguna en Gracias a Dios. Pasó mucho tiempo y al llegar el verano el agua de la laguna se volvió salada, Miskut se enojo tanto y creyó que Wanaisa (Dios) seguía castigando a su pueblo y decidió marcharse del lugar. Sucede que en invierno por la gran cantidad de agua que cae en la laguna se vuelve dulce y en verano por la entrada del mar caribe por la barra de Brus el agua se vuelve salada. Sin pensarlo mucho el gran guerrero Miskut reunió su gente y siguió al sureste, atravesando el río Wans Coco o Segovia, pero en esta ocasión no toda la gente lo siguió, algunos se quedaron en Brus Laguna (Drapahpatara) de esa manera Miskut y sus seguidores entraron en territorio de Nicaragua, llegando hasta el actual Cabo Viejo quedándose en el lugar al cual llamaron Sitawala que quiere decir Laguna o Río de Ostiones. Muchos años después Miskut murió pasó mucho tiempo y la gente aun le recordaba, así pues, a la gente de Miskut la llamaban MISKUT UPLIKA NANI (La gente de Miskut) o MISKUT KIAMA (Familiares de Miskut). Los MISKUT UPLIKA NANI fundaron algunos poblados como Biuhmuna, otro grupo fundó Sandy Bay, Usksirra, Lidakurra y Dakura, Luego se encontraron con otro pueblo que eran los Sumos (Tawahkas), estos fueron los primeros en llamar Misku u a los miskitos porque la palabra “Misku u” en la lengua tawahka significa gente de Miskut, en miskito sin embargo el vocablo “u” no significa nada por lo que ellos le agregaron la palabra “uto ” que significa diminuto de algo grande; Miskut (grande) Miskuto (pequeño). Inclusive en
Nicaragua existe la comunidad de Krukira donde se denominan Miskutu . Luego los españoles que nunca dominaron a los miskitos los llamaron Miskirus por lo que se presume que el nombre Miskito proviene de una degeneración de la palabra Miskuto. Después de la llegada de los españoles e ingleses los mismos Miskutos se comenzaron a llamar ellos mismos miskitos y así se les conoce en la actualidad.



UBICACIÓN GEGRAFICA DE LOS MISKITOS.

En la zona de la Mosquitia hondureña que comprende el Departamento de Gracias a Dios, con una extensión de 16,630 kms2, se encuentra La Biosfera del Río Plátano declarado Reserva forestal y patrimonio de la humanidad por La UNESCO. En este territorio también esta radicada la tercera etnia más grande de Honduras.


LENGUA Y CARACTERISTICAS FISICAS DE LOS MISKITOS

Los Miskitos tienen su propia lengua Miskita, las características físicas son variadas puesto que algunos tienen rasgos de la mezcla de tribus aborígenes y otros tienen rasgos de europeos con la piel clara y ojos azules.


ACTIVIDAD ECONOMICA Y DIETA ALIMENTICIA Y TRADICIONES

El miskito le da un tiempo a cada cosa, un tiempo para sembrar arroz, otra para pescar, otra para cazar, etc. La alimentación de los miskitos es a base de yuca, plátano, ñame, bananos, arroz, maíz, carne de animales silvestres y mariscos. Entre sus bebidas sobresalen la chicha, el ulang, punía y otros. La chicha se prepara con yuca, caña, maíz, y otros, también es muy popular el wabul. Los Miskitos mantienen vivas sus tradiciones por eso es común conocer danzas como: Usus mairin, Miskitu, kika nani, Tap sap, Tambakuque que son las más importantes. Algunas de las canciones populares son: Tahti-tahti, Ubanita, Suntu, Lunikus, Raks Pura Marín, Suklun y Draska entre otras, estas canciones son acompañadas con guitarra, tambor y el lunku; hace mucho tiempo se realizaban grandes fiestas llamadas Sihdru.


MUNDO RELIGIOSO DE LOS MISKITOS

En el campo de la religión por sus creencias los miskitos le rinden culto a Wandisi (Nuestro Padre), Yulapta (Sol), Kati (Luna), Alwani (Trueno), Li Dawanka (Dios De La Lluvia) entre otros.



PECH O PAYAS

RESEÑA HISTORICA


Es uno de los grupos étnicos que tradicionalmente poblaron el territorio de Honduras, tienen un origen aun desconocido, aunque se supone que son descendientes de los chibchas de América del Sur. Llegaron a Honduras hace aproximadamente tres mil años y se establecieron en la zona que comprende del Río Aguan en el Departamento de Colon al Río Patuca en los Departamentos de Olancho y Gracias a Dios. Su lengua natal está identificada como un idioma de las familias de lenguas macrochibcha de América del Sur. La etnia pech esta compuesta por nueve tribus: Vallecito, Pueblo nuevo, subirana, agua zarca, culuco, jocomico, Pisijire de Dulce Nombre de Culmi, Santa Maria del Carbón de San Esteban Olancho, Silin en Trujillo, Colón y las Marías en Río Plátano, Gracias a Dios. Actualmente la población de esta etnia es de 2 mil personas. Se han realizado pocos estudios sobre este pueblo indígena. En la época precolombina, vivían en la parte central de La Mosquitia hondureña y en el noroeste del departamento de Olancho y, hasta la última mitad del siglo XVII, ocupaban toda la comarca entre los ríos Aguan, Patuca y el mar; eran además, dueños del litoral de la región de Caratasca hasta el cabo de Gracias a Dios, frontera con Nicaragua. A mediados del siglo pasado, los pech se encontraban diseminados en el departamento de Olancho, en los poblados de Dulce Nombre de Culmí, El Carbón, El Pajal, Pukira, en el curso superior del río Wampú, la parte alta del río Aguán y los bajos del río Patuca. Algunos se habían desplegado hacia el departamento de Colón y Gracias a Dios, es decir, toda la comarca entre los ríos Aguán y Patuca. En la biosfera del río Plátano, sección correspondiente al departamento de Gracias a Dios, existen pequeñas comunidades pech y
asentamientos dispersos a lo largo de la mitad del río, entre Las Marías y Waiknatara. En la comunidad de Las Marías, donde son una minoría, se han mezclado con los misquitos y garífunas, pero los más viejos conservan parte de sus costumbres y hablan su lengua; La fauna de estas regiones es variada. Los animales más comunes son los de vida arbórea. Existen algunas especies de reptiles, anfibios, pájaros y murciélagos. Entre los animales domésticos se encuentran: caballo, asno, perro, gato doméstico y cerdo. Además, existen otros animales como: iguanas, coyotes, ardillas, micos, guatusas, tepezcuinte, monos, tigres, tigrillos, pisotes, danto o tapir, venado, jaguilla, etc. Entre las serpientes más comunes se encuentran: barba amarilla, cascabel, tamagás negro, zumbadora, mica, etc. La avifauna es muy variada, contando con zorzales, zanates, colibríes, pericos, pájaro carpintero, alma de perro, gavilanes, lechuzas, cucuyo, guaras, jilgueros, loros y otros.

CONTEXTO HISTÓRICO ETNOGRÁFICO: UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y NÚMERO POBLACIONAL

Los pech se encuentran localizados en los departamentos de Olancho, Colón y Gracias a Dios. Ocupaban la región central de La Mosquitia hondureña y el noreste del departamento de Olancho, o sea, la región situada entre los 83. 10 y 86 grados de longitud oeste del meridiano de Greenwich. En la biosfera del río Plátano, sección correspondiente al departamento de Gracias a Dios existen pequeñas comunidades pech y asentamientos dispersos a lo largo de la mitad del río, entre Las Marías y Waiknatara. En la comunidad de Las Marías, donde son una minoría, se han mezclado con los misquitos y garífunas. El territorio pech es muy desigual y montañoso. Es cruzado por varias de las importantes serranías que son ramales de la sierra de Agalta, con orientación de suroeste a noreste, entre el departamento de Olancho y Colón, e incluye las montañas de El Boquerón, separadas por el Valle del río Telica y las montañas de El Carbón, las de los ríos Sico y Paulaya, separando los municipios de San Esteban y Culmí, que dan origen a los ríos Wampú y Paulaya, así como a los afluentes del río Sico. La temperatura de la región pech es muy irregular, debido a las desigualdades del terreno y a los repentinos cambios atmosféricos; a un extremo calor, sucede un frío sensible. Sólo en las riberas de los ríos se puede hablar de un clima ardiente, mientras que las mesetas de Olancho tienen un clima templado. La temperatura anual es de 26 grados, bajando por las noches hasta 18 grados. A veces, en los meses de diciembre, enero y febrero, la temperatura puede alcanzar los 15 grados y los 36 grados en marzo y abril. La estación lluviosa se inicia en junio y se dilata hasta febrero. La estación seca comprende de marzo a mayo. Actual población pech. En la actualidad, la mayoría de los Pech están establecidos en el departamento de Olancho, diseminados en varios poblados: Nuevo Subirana, Pisijire, Jocomico, Agua Zarca, Santa María de El Carbón, Vallecito, Dulce Nombre de Culmí y Culuco. En Gracias a Dios: Las Marías, Baltituk y Waiknatara y en el departamento de Colón: la comunidad de Silín. El número de casas y su población está distribuida de la siguiente manera:

PUEBLO No. DE CASAS POBLACION
SUBIRANA 40 380
PISIJIRE 4 60
JOCOMICO 6 70
AGUA ZARCA 22 193
EL CARBON 136 1400
LAS MARIAS 7 76
WAIKNATARA 4 30
BALTITUK 12 72
VALLECITO 27 210
SILIN 12 63
DULCE NOMBRE DE CULMI 14
CULUCO 4 18
TOTAL 274 2586

La mayoría de estas comunidades, como Jocomico, Agua Zarca, Las Marías, Waiknatara, Baltituk, Pisijire, Vallecito, Culuco y Nueva Subirana, no cuentan con agua potable luz eléctrica y, además, carecen de servicios de salud. Silín y El Carbón son comunidades que, en los últimos años, han alcanzado progreso en lo que respecta a aspectos como letrinización y agua potable. También la enseñanza ha mejorado considerablemente. Son dos comunidades pech bien organizadas.

CULTURA Y TRADICIONES DE LOS PECH

Los contactos más recientes con la economía costera dominada por los misquitos, ha traído como consecuencia que la mayoría de ellos hablen misquito y estén perdiendo la lengua materna. Los niños, por ejemplo, aprenden español en la escuela de Las Marías, hablan misquito con sus compañeros, pero aunque comprenden pech, no lo hablan sin embargo La etnia Pech conserva su cultura y su lengua y parte de sus costumbres que se manifiestan en comida, bebidas e instrumentos musicales como: El Tempuko (tambor largo), El Arwa (Quena), y El Camacha (Maraca). La historia mítica del pech habla que este pueblo es hijo del rayo y que los rayos, en épocas anteriores, fueron pech que vivieron sobre la tierra y que lucharon por exterminar a los gigantes caníbales, representados por
Takascró, jefe de esta raza, pero antes se batieron contra sus guerreros, los chaca-chacay, que eran enormes lagartijas. Ahora los pech son poseedores de una cosmovisión muy particular que los diferencia del resto de la sociedad hondureña y que se expresa en los diversos aspectos de su vida cotidiana, entre los que se destacan su narrativa, ceremonias, fiestas, bebidas y su relación con la naturaleza. Guardan un profundo respeto por la flora y la fauna y practican una serie de normas que regulan la explotación de los bosques y animales, lo que les permite mantener un equilibrio con el ecosistema; pero, a partir del momento en que se insertan a la sociedad nacional, sufren un proceso de destrucción de su ecosistema y una constante desvaloración de su propio sistema socio cultural; aún persisten formas ancestrales como los curanderos, quienes son los responsables de conservar y divulgar la medicina pech, que descansa en un profundo conocimiento de la naturaleza. Conocen procedimientos terapéuticos para tratar la mordedura de la serpiente "barba amarilla" y para curar las enfermedades que azotan a la comunidad. Los ancianos aún son muy respetados y consultados. De la música tradicional pech se conserva poco. Sus antiguos instrumentos han sido olvidados; sólo los ancianos guardan celosamente los secretos de esta música, casi como un tesoro. Entre los instrumentos típicos destacan el tambor, la flauta y la maraca; también se conservan canciones en lengua pech.

ACTIVIDAD ECONOMICA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL

Hasta el siglo XVIII, los pech vivían en el corazón de la selva de Agalta, su actividad productiva fundamental era la cacería y la pesca, con una incipiente agricultura basada, principalmente, en el cultivo de tubérculos como la yuca dulce y, eventualmente, el cultivo del maíz. Se caracterizaban por ser nómadas ahora sus actividades económicas han variado y entre las mas fundamentales tenemos la tala y roza de árboles, caza y pesca para subsistir, cría de animales domésticos. También se dedican a la extracción de resina de árbol de liquidámbar, producción artesanal y lavado de oro. Sus cultivos principales son la yuca, el maíz, y frijoles de los cuales elaboran sus alimentos. La organización social de los Pech descansa en la familia extensa. La mujer participa mucho en la vida económica de su tribu. Ellas han sido artesanas, agricultoras, pescadoras, curanderas y chamanes (jefe de la tribu, consejera, sacerdotisa). y, en menor cantidad tambien cultivan caña de azúcar. La economía pech es del tipo de economía productora de valores de uso; es decir, dirigida a la autosubsistencia local y regional. Ello supone que la satisfacción de las necesidades más apremiantes como la alimentación, salud, vivienda y energía, a través de los que la etnia se reproduce materialmente.




TOLUPANES

RESEÑA HISTORICA

Los Tolupanes también se les conoce como Sicaques (Xicaques), históricamente se conoce que se establecierón primeramente en La Costa Atlántica, en La Bahía de Honduras desde el Río Ulúa hasta Puerto Castilla y tierra adentro hasta el Río Sulaco. Los Tolupanes se establecieron como grupo étnico en el área de Guayape y Guayambre en el Departamento de Olancho. Están conformados por 25 tribus Xicaques con consejos tribales y existen dos que todavía no se han integrado a esta federación, La Tribu Del Hoyo y la Tribu de La Montaña De La Flor. La población de esta étnia es de 18,000 personas. La organización descansa en la familia y en el Consejo Tribal, conservan su lengua Tool. Los Tolupanes o Xicaques producen maíz, fríjol, naranjas, mangos, aguacates y también se dedican a la comercialización de miel de abeja, cultivo de tabaco, además practican la caza y pesca a menor escala. Los Tolupanes aun utilizan arco y flecha para la cacería; de la corteza de algunos árboles fabrican tiras para unir entre sí los palos de sus chozas. Algo que vale la pena mencionar es que los Tolupanes aun usan la piedra de pedernal para encender el fuego. Sus mujeres se dedican a la fabricación de ropas y canastas de diferentes formas y colores en la que halan maíz y otros productos.


UBICACIÓN GEOGRAFICA

Actualmente habitan los departamentos de Yoro y Francisco Morazán, exactamente en los Municipios de Morazán, Negrito, Victoria, Yorito, Olanchito, Marale y Orica.

ORGANIZACIÓN POLITICA Y ACTIVIDAD ECONOMICA

La organización politica descansa en la familia y en el Consejo Tribal, conservan su lengua Tool. Los Tolupanes o Xicaques producen maíz, fríjol, naranjas, mangos, aguacates y también se dedican a la comercialización de miel de abeja, cultivo de tabaco, además practican la caza y pesca a menor escala. Los Tolupanes aun utilizan arco y flecha para la cacería; de la corteza de algunos árboles fabrican tiras para unir entre sí los palos de sus chozas. Algo que vale la pena mencionar es que los Tolupanes aun usan la piedra de pedernal para encender el fuego. Sus mujeres se dedican a la fabricación de ropas y canastas de diferentes formas y colores en la que halan maíz y otros productos.


NAHOAS

RESEÑA HISTORICA
UBICACIÓN GEOGRAFICA DE LOS NAHOAS.
ACTIVIDAD ECONOMICA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LOS PECH

ANEXOS

Los nueve (9) pueblos étnicos en conjunto suman (896,000) equivalente a un poco
mas del 12.8% de la población total.
No ETNIA UBICACION
1 Garífuna Departamentos de: Cortés, Colón, Atlántida, Islas de Bahía, Gracias a
Dios
2 Misquitos Departamento de Gracias a Dios
3 Lencas Departamento de: Intibucá, Lempira, La Paz, Comayagua, Francisco
Morazán.
4 Isleños Departamento de Islas de la Bahía
5 Tawahkas Departamento de: Olancho, y Gracias a Dios.
6 Pech Departamento de: Olancho, Colón y Gracias a Dios
7 Tolupanes Departamento de: Francisco Morazán, y Yoro
8 chortis Departamento de Copan y Ocotepeque
9 Nahoa Departamento de: Olancho

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